Der Brief des Paulus an die Römer (1)
Kapitel 1

Stanley Bruce Anstey

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Einleitender Gruß (V. 1-17)

Als Paulus diesen Brief schrieb, war er noch nicht in Rom gewesen, und daher nahm er sich etwas mehr Zeit als sonst in seinen Briefen, um sich den Gläubigen dort vorzustellen.

Vers 1

Röm 1,1: Paulus, Knecht Christi Jesu, berufener Apostel, abgesondert zum Evangelium Gottes …

Ein „Knecht“ Christi bedeutet mehr, als an den Herrn Jesus Christus gläubig zu sein. Es ist eine persönliche Übung im Leben eines Gläubigen, der sich freiwillig der Sache Christi in dieser Welt hingeben und so sein Diener werden will. Der Herr befiehlt niemand, sein Knecht zu sein; alle, die sich zu Knechten machen, tun dies aus eigenem Willen. Diese Seelenübung ergibt sich aus der Erkenntnis, dass wir „um einen Preis erkauft worden“ sind (1Kor 6,20; 7,22.23). Wenn wir den Preis unserer Erlösung bedenken – dass Christus in Liebe und Erbarmen bereitwillig unseren Platz unter dem Gericht Gottes eingenommen hat, um uns zu retten –, wird unser Herz tief bewegt, und unsere Antwort darauf ist, dass wir Christus unser Leben (unsere Zeit und Energie) geben als sein Diener. Paulus bezeichnet sich als ein „Knecht Christi Jesu“. Damit will er ausdrücken, dass er diese Übung durchlaufen und sich vorbehaltlos der Herrschaft Christi unterstellt hat, um im Dienst Christi auf jede von Ihm gewünschte Weise eingesetzt zu werden. So stellt er sich den Römern als jemand vor, der Christus völlig „abgesondert [ausgeliefert]“ war.

In der englischen King-James-Bibel (KJV) heißt es: „Knecht Jesu Christi“, aber einige Übersetzungen geben es als „Knecht Christi Jesu“ wieder, was wir für richtig halten. Dies ist von Bedeutung. Wenn Paulus „Jesus Christus“ sagt – wobei er seinen menschlichen Namen („Jesus“) vor seinem Titel („Christus“ = der Gesalbte) verwendet –, bezieht er sich in der Regel auf sein Kommen in die Welt, um den Willen Gottes zu tun und die Erlösung zu vollbringen. Wenn Paulus hingegen „Christus Jesus“ sagt (und seinen Titel vor seinen Namen als Mensch setzt), bezieht er sich darauf, dass Er die Erlösung vollendet hat und auferstanden und aufgefahren ist und als verherrlichter Mensch zur Rechten Gottes sitzt. Es ist interessant, zu sehen, dass Petrus sich als Knecht und Apostel „Jesu Christi“ bezeichnet (1Pet 1,1; 2Pet 1,1), während Paulus sich als Knecht und Apostel „Christi Jesu“ sieht. Das liegt daran, dass Petrus den Herrn kennenlernte und von Ihm berufen wurde, als der Herr bei seinem ersten Kommen in die Welt kam, während Paulus den Herrn kennenlernte, als der Herr ein verherrlichter Mensch in der Höhe war, und von Ihm als solcher berufen wurde.

Weil die Gläubigen in Rom seiner Meinung nach etwas über seine persönliche Geschichte mit dem Herrn wissen sollten, erwähnt Paulus in Vers 1 zwei Ereignisse, die sich in seinem Leben zugetragen hatten. Erstens ist er ein „berufener Apostel“. Seine Berufung geschah auf dem Weg nach Damaskus, als er sich dem Herrn im Glauben unterwarf (Apg 9,1-6). In der KJV heißt es: „berufen, ein Apostel zu sein“. Die Worte „zu sein“ sind kursiv gedruckt, was darauf hinweist, dass sie nicht im griechischen Text stehen, sondern von den Übersetzern hinzugefügt wurden, um die Lesbarkeit des Textes zu erleichtern. Leider sind diese Worte, auch wenn sie gut gemeint sind, irreführend und implizieren, dass Paulus nach seiner Errettung ein bestimmtes religiöses Verfahren durchlaufen musste, um ein Apostel zu werden. Dies erinnert an die in der Kirche seit Jahrhunderten vorherrschende Vorstellung von einem Klerus, wonach jemand eine Ausbildung auf einem theologischen Seminar erhält und anschließend zum „Amt“ geweiht wird. Der Text sollte jedoch lauten: „berufener Apostel“ oder „ein Apostel durch Berufung“. Das bedeutet, dass er sein Apostelamt in dem Moment erhielt, als er dem Ruf des Evangeliums gehorchte und gerettet wurde.

Der zweite Punkt, den Paulus erwähnt, ist, dass er „abgesondert wurde zum Evangelium Gottes“. Dies geschah etwa zehn Jahre später in Antiochia, als der Geist Gottes sagte: „Sondert mir nun Barnabas und Saulus zu dem Werk aus, zu dem ich sie berufen habe“ (Apg 13,2). Paulus erhielt also sein Apostelamt in dem Moment, als er gerettet wurde, aber er wurde erst später vom Herrn gesandt, um das Werk eines Apostels zu tun. Das bedeutet: Obwohl er ein Apostel war und sich als Knecht Christi unter seine Herrschaft gestellt hatte, brauchte er Zeit, um in den Dingen Gottes zu wachsen und zu reifen, bevor er in diesem Werk eingesetzt werden konnte. Dieser Prozess des geistlichen Wachstums und der Reife ist bei jedem Bekehrten notwendig (2Pet 3,18).

Das Wort „Evangelium“ bedeutet „gute Nachricht“ oder „frohe Botschaft“. Die Botschaft des Evangeliums ist also die frohe Botschaft Gottes an die Menschen. Sie ist eine gute Nachricht, weil sie das gnadenvolle Handeln Gottes gegenüber den Menschen verkündet, das deren Segen sucht. (Gnade ist die unverdiente Gunst Gottes gegenüber dem Menschen.) Indem Paulus sagt, dass das Evangelium „von Gott“ ist, weist er darauf hin, dass Gott die Quelle dieser guten Nachricht ist. Alles entspringt seinem liebenden Herzen; Er hat den Heilsplan gezeichnet und ihn in Gnade zu den Menschen gebracht.

Das „Evangelium Gottes“, das Paulus verkündete, besteht aus zwei Teilen. Er unterscheidet sie an anderer Stelle als

  • „das Evangelium der Gnade Gottes“ (Apg 20,24) und
  • „das Evangelium der Herrlichkeit des seligen Gottes“ (1Tim 1,11; 2Kor 4,4).

Das Evangelium der Gnade Gottes betont das Kommen Christi in diese Welt, um die Erlösung zu vollbringen; es konzentriert sich auf die herablassende Gnade Gottes, die herabkommt, um den Menschen in seiner Not zu begegnen durch das, was Christus am Kreuz vollbracht hat. Das Evangelium der Herrlichkeit Gottes betont, dass Christus in den Himmel als verherrlichter Mensch aufgefahren ist. Diesen letzten Aspekt nennt Paulus „mein Evangelium“. Ihm wurden besondere Offenbarungen zuteil über die Stellung und den gegenwärtigen Anteil des Gläubigen in Christus, dem verherrlichten Menschen zur Rechten Gottes (Gal 1,11.12). Paulus predigte und lehrte beide Aspekte des Evangeliums Gottes. In der Apostelgeschichte sehen wir ihn, wie er den Sündern das Evangelium der Gnade Gottes predigt (Apg 20,24), aber im Römerbrief sehen wir ihn, wie er die Gläubigen das Evangelium lehrt.

Vers 2

In einer Klammer fügt Paulus hinzu, dass diese gute Nachricht, die im Evangelium verkündet wird, zuvor durch die Propheten verheißen wurde: 

Röm 1,2: … (das er durch seine Propheten in heiligen Schriften zuvor verheißen hat) …

In Römer 3,21 wird er noch konkreter und erklärt, dass bestimmte Elemente des Evangeliums – wie „Gottes Gerechtigkeit“ – „durch das Gesetz und die Propheten bezeugt“ sind. Auch Petrus spricht davon: „Die Errettung der Seelen“ (eine neue Art der Errettung, die die Gläubigen des Alten Testaments nicht kannten), die verbunden ist mit „den Leiden, die auf Christus kommen sollten“, sei in den Schriften der alttestamentlichen Propheten vorausgesagt worden (1Pet 1,9-11). Diese Propheten hätten nicht verstanden, was sie geweissagt hatten, und erst durch den „Heiligen Geist“, der in diesen christlichen Zeiten vom Himmel herabgesandt wurde, verstehen wir, was diese Dinge sind (1Pet 1,12). Ein Beispiel dafür findet sich in Jesaja 56,1: „So spricht der HERR: Wahrt das Recht und übt Gerechtigkeit! Denn meine Rettung ist bereit zu kommen, und meine Gerechtigkeit, offenbart zu werden.“

Die Tatsache, dass die Gerechtigkeit Gottes und das Heil der Seele im Alten Testament verheißen wurden, zeigt, dass das Evangelium etwas anderes ist als das „Geheimnis“ (Eph 5,32). Das Geheimnis ist das, was Gott von Ewigkeit her in seinem Herzen verborgen hielt und erst in der christlichen Zeit, als der Heilige Geist kam, bekannt machte. Es hat mit seinem Ratschluss zu tun, Christus in zwei Bereichen zu verherrlichen – im Himmel und auf der Erde – an einem kommenden Tag (dem Tausendjährigen Reich) durch ein besonders geformtes Gefäß des Zeugnisses: durch die Kirche, den Leib und die Braut Christi. In Römer 16,25, Epheser 3,3-9 und Kolosser 1,23-27 unterscheidet Paulus zwischen dem Evangelium und dem Geheimnis. In diesen Abschnitten stellt er fest, dass das Geheimnis im Alten Testament nicht vorausgesagt wurde, während er in Römer 1,2 und Römer 3,21 darauf hinweist, dass Elemente des Evangeliums im Alten Testament erwähnt wurden.

Verse 3.4

Röm 1,3.4: … 3 über seinen Sohn (der aus dem Geschlecht Davids gekommen ist dem Fleisch nach 4 und erwiesen ist als Sohn Gottes in Kraft dem Geist der Heiligkeit nach durch Toten-Auferstehung), Jesus Christus, unseren Herrn …

Paulus sagt, dass das Evangelium von „seinem Sohn Jesus Christus, unseren Herrn“ handelt. Damit will er sagen, dass diese herrliche Person der Gegenstand des Evangeliums ist. Verstehen wir das richtig: Der Mensch ist nicht der Gegenstand des Evangeliums. Gläubige Männer und Frauen sind die Nutznießer der Segnungen des Evangeliums, aber sie sind nicht der Gegenstand des Evangeliums – der Gegenstand des Evangeliums ist Christus.

Es ist sehr aufschlussreich, die Person, um die es im Evangelium geht, durch die Nennung ihrer Namen und Titel in der besonderen Reihenfolge vorzustellen, die Paulus gewählt hat. Sie folgen einer Reihenfolge von Ewigkeit zu Ewigkeit und sagen uns viel darüber, wer Christus ist:

  • „Sein Sohn“ – Da dies vor dem Namen Jesus als Mensch erwähnt wird, bezieht es sich auf seine Beziehung zu Gott dem Vater, bevor Er Mensch wurde, als der ewige Sohn (Jes 9,5). Seine Sohnschaft ist also ewig.
  • „Jesus“ – Dieser Name bezieht sich auf sein Menschsein; er wurde Ihm gegeben, als Er Mensch wurde – ein Hinweis auf seine Menschwerdung (Lk 1,31).
  • „Christus“ – Dieser Titel bezieht sich auf sein messianisches Amt als Gesalbter, das Er in seinem irdischen Dienst erfüllte (Joh 1,41; 4,25), aber als solcher wurde Er verworfen und gekreuzigt (Mk 14,61-65; 15,32).
  • „Unser Herr“ – Dieser Titel bezieht sich auf seine erhabene Stellung nach der Auferstehung als aufgefahren zur Rechten Gottes (Apg 2,32-36).

So haben wir in dieser einen pauschalen Aussage eine Einführung in die Person Christi, von seiner Sohnschaft in der vergangenen Ewigkeit bis zu seiner jetzigen Stellung zur Rechten Gottes als verherrlichter Mensch.

Der Geist Gottes veranlasst Paulus, eine weitere Klammer aufzumachen (von Vers 3b bis zum Ende von Vers 4), um darauf einzugehen, dass Christus sowohl Mensch als auch Gott ist, so dass es keinen Zweifel daran geben kann, wer Er ist: Er „ist aus dem Geschlecht Davids gekommen dem Fleisch nach“. Dies bezieht sich auf seine irdische Abstammung, denn Er wurde in die Familie von König David geboren. Dies weist darauf hin, dass der Herr Jesus wahrer Mensch war, und unterstreicht seine Menschheit. Er wurde auch „erwiesen als Sohn Gottes“. Dies unterstreicht seine Gottheit. Beachte: Paulus erwähnt, dass es einen Zeitpunkt gab, als Er „aus dem Geschlecht Davids“ kam (bei seiner Menschwerdung), aber er sagt nicht, dass es einen Zeitpunkt gab, als Er „Sohn Gottes“ wurde, denn das war Er schon immer, da Er Gottes ewiger Sohn ist.

Paulus sagt, dass Christus als der Sohn Gottes „in Kraft“ erwiesen wurde. Das heißt, Er hat durch seine Machttaten gezeigt, dass Er der Sohn Gottes ist, als Er hier in der Welt wandelte. Die Macht in seinem irdischen Dienst resultierte daraus, dass „der Heilige Geist“ mit Ihm war (Lk 4,14; Apg 10,38). Seine Kraft, Wunder zu tun, kam also nicht aus einer verderbten Quelle (satanische Macht), sondern aus der Kraft des Heiligen Geistes. Das größte Hindernis für den Segen ist der Tod selbst, aber der Herr überwand dieses große Hindernis, indem Er die Toten auferweckte und damit zeigte, dass Er der Sohn Gottes ist, der große Lebensspender (Joh 1,4; 5,21; 11,25). „Die Auferstehung von den Toten“ (KJV) steht im Griechischen im Plural und sollte wörtlich „durch Toten-Auferstehung“ heißen. Dies ist eine Anspielung auf die Tochter des Jairus (Mt 9,18-26), den Sohn der Witwe von Nain (Lk 7,12-17), Lazarus (Joh 11,14-46) und die eigene Auferstehung des Herrn – sie alle wurden durch seine Macht auferweckt. So bewies die familiäre Abstammung des Herrn, dass Er „aus dem Geschlecht Davids gekommen“ war (Mt 1), aber seine Machttaten bei der Auferweckung der Toten bewiesen, dass Er der „Sohn Gottes“ ist.

Verse 5.6

Röm 1,5.6: … 5 (durch den wir Gnade und Apostelamt empfangen haben zum Glaubensgehorsam unter allen Nationen für seinen Namen, 6 unter denen auch ihr seid, Berufene Jesu Christi) – …

Diese Verse bringen uns zum Umfang des Evangeliums. Paulus erklärt, dass ihm besondere „Gnade“ gegeben wurde, um sein „Apostelamt“ auszuüben und das Evangelium „allen Nationen“ zu bringen. Der Geltungsbereich der Botschaft des Evangeliums erstreckt sich also auf die gesamte Menschheit. Mit dem Zusatz „zum Glaubensgehorsam“ macht Paulus deutlich, dass die Segnungen, die das Evangelium verheißt, nur denen zuteilwerden, die den Glauben haben, der Botschaft zu vertrauen.

Vers 7

Röm 1,7: … allen Geliebten Gottes, den berufenen Heiligen, die in Rom sind: Gnade euch und Friede von Gott, unserem Vater, und dem Herrn Jesus Christus!

Paulus nennt dann die Adressaten des Briefes: „allen Geliebten Gottes, den berufenen Heiligen, die in Rom sind“. Dies bezieht sich nicht auf die gesamte Bevölkerung Roms, sondern auf alle Gläubigen dort. Wahrscheinlich waren einige von ihnen durch die Pfingstpredigt des Petrus gerettet worden (Apg 2,10) und sie hatten das Evangelium nach Hause getragen und dort verbreitet. Dass Paulus sich auf die Gläubigen in Rom bezieht, wird durch den Gebrauch des Wortes „Geliebte“ deutlich. In der Regel wird dieser Begriff in der Heiligen Schrift nur für Gläubige verwendet.

Ein weiterer Beweis dafür, dass er sich auf Gläubige bezieht, ist die Tatsache, dass er diejenigen, an die er schreibt, „Heilige“ nennt. Ein Heiliger ist ein „Auserwählter“ oder ein „Geheiligter“. Heilige können nur Gläubige sein. Alle diese sind durch Gottes Gnade gerettet und sind (in ihrer Stellung) geheiligt, das heißt, sie sind zum Segen bestimmt. In der englischen KJV heißt es: „berufen, Heilige zu sein“, aber die Worte „zu sein“ sind kursiv gedruckt, was darauf hinweist, dass sie nicht im griechischen Text stehen und von den Übersetzern hinzugefügt wurden, um die Lesbarkeit des Textes zu erleichtern. Leider wird dadurch, wie in Vers 1, die Bedeutung verändert und die Heiligkeit zu einem Ziel gemacht, das in der Zukunft erreicht werden soll. Dies ist ein katholischer Irrtum. (Der römische Katholizismus lehrt, dass ein Mensch, der für dieses System vorbildlich lebt, nach seinem Ableben von dieser Welt in die besondere Stellung eines Heiligen aufsteigen kann.) Die Menschen haben diese falsche Vorstellung aufgegriffen und sagen Dinge wie: „Ich gebe nicht vor, ein Heiliger zu sein, aber …“ Der Text sollte einfach lauten: „berufene Heilige“ [wie es die CSV-ELB sagt]. Die Wahrheit ist, dass wir, wenn wir an den Herrn Jesus Christus glauben, Heilige sind – und zwar weil wir von Gott berufen sind! Das ist nicht etwas, was wir zu sein hoffen oder worauf wir warten, sondern etwas, wovon das Wort Gottes sagt, dass wir es durch die Gnade Gottes sind. Manche meinen, es wäre ein Zeichen von Demut, sich zu weigern, jetzt als Heiliger bezeichnet zu werden, aber das widerspricht der Wahrheit der Schrift. Es gibt keine Schriftstelle, die uns sagt, dass wir versuchen sollten, Heiligkeit zu erlangen, aber es gibt viele Schriftstellen, die uns sagen, dass alle Gläubigen Heilige sind, auch wenn sie noch in dieser Welt leben. Es ist weder Stolz noch Anmaßung, dem Wort Gottes zu glauben.

Persönliche Kommunikation (V. 8-15)

Verse 8-13

Röm 1,8-13: 8 Zuerst einmal danke ich meinem Gott durch Jesus Christus für euch alle, weil euer Glaube verkündigt wird in der ganzen Welt. 9 Denn Gott ist mein Zeuge, dem ich diene in meinem Geist in dem Evangelium seines Sohnes, wie unablässig ich euch erwähne, 10 allezeit flehend in meinen Gebeten, ob ich vielleicht endlich einmal durch den Willen Gottes so glücklich sein möchte, zu euch zu kommen. 11 Denn mich verlangt danach, euch zu sehen, damit ich euch etwas geistliche Gnadengabe mitteile, um euch zu befestigen, 12 das ist aber, um mit euch getröstet zu werden in eurer Mitte, ein jeder durch den Glauben, der in dem anderen ist, sowohl euren als meinen. 13 Ich will aber nicht, dass euch unbekannt sei, Brüder, dass ich mir oft vorgenommen habe, zu euch zu kommen (und bis jetzt verhindert worden bin), um auch unter euch etwas Frucht zu haben, wie auch unter den übrigen Nationen.

Nachdem Paulus sich förmlich vorgestellt hat, macht er nun seine Gründe für das Schreiben deutlich. Er macht auch seine persönlichen Wünsche für die römischen Gläubigen deutlich. Er versucht, ihr Vertrauen zu gewinnen, indem er ihnen gegenüber so transparent wie möglich ist – bis hin zu dem Punkt, dass er Gott als „Zeugen“ für seine Aufrichtigkeit anruft – und so seine aufrichtige Sorge um ihr geistliches Wohlergehen zum Ausdruck bringt. Sein Wunsch war es, dass sie sehen, dass er nur ihr Wohl im Sinn hatte.

Paulus dankte Gott, dass ihr Glaube echt war und sich in der christlichen Gemeinschaft in „der ganzen Welt“ verbreitet hatte. Dieser Ausdruck bezieht sich auf das Römische Reich, nicht auf den ganzen Erdkreis (Lk 2,1). Er betete auch intensiv für die Gläubigen in Rom und bat Gott, zu ihnen kommen zu dürfen. Dafür hatte er zwei Hauptgründe:

  • Er wollte ihnen „etwas geistliche Gnadengabe“ mitteilen, damit sie „befestigt“ würden (Röm 1,10.11) und
  • damit sowohl er als auch sie durch die Gemeinschaft auf dem christlichen Weg „getröstet würden in eurer Mitte“ (Röm 1,12.13).

Erstens war es Paulus’ Wunsch, den römischen Christen „etwas geistliche Gnadengabe“ mitzuteilen, nicht das, was wir heute bei der Pfingst- bzw. bei der charismatischen Bewegung sehen. (Diese christlichen Gruppen versprechen eine „zweite Segnung“ für Christen irgendwann nach ihrer Errettung, woraufhin sie behaupten, die Gabe der Zungenrede, der Heilung usw. zu haben.) Paulus spricht von einer geistlichen Gnadengabe in dem Sinn, dass er den Gläubigen in Rom eine geistliche Wahrheit vermitteln wollte. Da er nicht in Rom gewesen war, hatten sie einige der Dinge, die er lehrte, wahrscheinlich nicht richtig verstanden, und er wollte einfach das ausfüllen, was in ihrem Verständnis mangelte (vgl. 1Thes 3,10). Paulus beabsichtigte, ihnen eine geistliche Gnadengabe mitzuteilen, damit sie im christlichen Glauben „befestigt“ würden. Das beweist, dass die Gabe, die er meinte, keine wundersamen Zeichengaben waren, denn solche Dinge bauen das Verständnis einer Person für die Wahrheit nicht auf.

Paulus’ Hinweis, dass er so „glücklich sein möchte, zu euch zu kommen [engl. KJV: prosperous journey]“ bedeutet nicht, dass er hoffte, auf dieser Reise Geld zu verdienen; er wünschte sich einfach, dass Gott ihm Gelingen geben würde, damit er die finanziellen Mittel hätte, um zu kommen. (Wie sich herausstellte, wurde Paulus’ Gebet auf eine ganz andere Weise erhört; im letzten Kapitel der Apostelgeschichte wird berichtet, dass er als Gefangener ankam!)

Der andere Grund, warum Paulus zu den römischen Christen kommen wollte, war, wie oben erwähnt, um „getröstet“ zu werden. Sie würden ihn ermutigen und er würde sie ermutigen „durch den Glauben, der in dem anderen ist, sowohl euren als meinen“. Er erklärt ihnen, dass der Grund dafür, dass er bisher nicht zu ihnen gekommen sei, darin liege, dass er „bis jetzt verhindert worden“ sei. Da die Tür zu dieser Zeit verschlossen war, schrieb Paulus diesen Brief, um ihnen zu helfen, sein Evangelium besser zu verstehen, und um sie so auf den Weg zu bringen, im Glauben befestigt zu werden. Er versprach, dass er ihnen die „Fülle des Segens Christi“ (Röm 15,29) geben würde, wenn er zu ihnen kommen würde. Dies ist eine Anspielung auf die Wahrheit des Geheimnisses, das eine höhere Stufe der Wahrheit darstellt als die Wahrheit des Evangeliums und das die christliche Offenbarung tatsächlich vollendet (Kol 1,25.26). Wenn der Gläubige das Geheimnis versteht, bringt ihn das in Übereinstimmung mit Gottes „ewigem Vorsatz“ für „die Zeitalter“ (Eph 3,9.11) und auch in Übereinstimmung mit seinem Programm für diese gegenwärtige Haushaltung (dispensation) (1Tim 1,4). Beide Stufen der Wahrheit – das Evangelium und das Geheimnis – sind notwendig, um den Gläubigen im christlichen Glauben zu „befestigen“ (Röm 16,25).

Vers 14

Röm 1,14: Sowohl Griechen als Barbaren, sowohl Weisen als Unverständigen bin ich ein Schuldner.

Paulus sagte, er sei bereit, das Evangelium zu predigen und alle zu lehren. Er empfand, dass er eine Schuld zu begleichen hatte, indem er das Evangelium verkündete: „Ich bin ein Schuldner.“

Erstens war er bereit, den verschiedenen Arten von Ungläubigen zu predigen: den „Griechen“ und den „Barbaren“. Das waren die zivilisierten und die unzivilisierten Menschen dieser Welt zu seiner Zeit. (Wenn er den Begriff „Griechen“ verwendet, bezieht er sich nicht nur auf diejenigen, die der Nationalität nach Griechen waren. Das ist ein allgemeiner Begriff, der alle Menschen unter den Heiden einschließt, die bis zu einem gewissen Grad in der griechischen Kultur erzogen und kultiviert worden sind. Ein gebildeter Römer würde zum Beispiel unter diese Bezeichnung fallen.) Dann sagt er: „sowohl Weisen als Unverständigen“. Dies waren die Gebildeten und die Ungebildeten der Welt. Indem er sich auf diese verschiedenen Klassen von verlorenen Menschen bezieht, zieht Paulus eine Linie über den Globus von Norden nach Süden und von Osten nach Westen und spricht jede Art von Ungläubigen in der Welt an. Unabhängig von ihrem Lebensstand – reich oder arm, gebildet oder ungebildet, schwarz oder weiß – war Paulus bereit und willens, ihnen die frohe Botschaft zu verkünden, weil er sich aufrichtig um sie sorgte und wünschte, dass sie alle gerettet würden.

Vers 15

Zweitens war Paulus bereit, auch zu den Gläubigen über das Evangelium zu sprechen. Er sagt:

Röm 1,15: So bin ich denn, soviel an mir ist, bereitwillig, auch euch, die ihr in Rom seid, das Evangelium zu verkündigen.

Mit „euch“ sind die Gläubigen in Rom gemeint. Wir könnten uns fragen, warum er den Gläubigen das Evangelium bringen wollte, wenn sie bereits gerettet waren, aber er wollte, dass sie die Wahrheit des Evangeliums besser verstehen. Seine Darstellung des Evangeliums vor Gläubigen würde natürlich einen anderen Charakter annehmen als das, was er vor Ungläubigen betonen würde. Dieser zweite Punkt zeigt, dass es notwendig ist, nicht nur den Sündern das Evangelium zu predigen, sondern auch die Gläubigen das Evangelium zu lehren. Die Gläubigen müssen die Wahrheit des Evangeliums gründlich lernen, weil es der Seele eine solide Grundlage gibt, auf der sie geistlich wachsen kann (Röm 16,25). Es bringt Gewissheit, Frieden und Dankbarkeit, woraus sich Gehorsam und Hingabe im Dienst ergeben, wie die Kapitel 12 bis 15 dieses Briefes zeigen.

Aus den Versen 14 und 15 geht hervor, dass es Paulus nicht an dem Wunsch mangelte, mit dem Evangelium nach Rom zu kommen (er war dazu bereit, als der Herr ihm die Tür öffnete), sondern dass es ihm an Gelegenheit fehlte, da er „oft“ (Röm 1,13) daran gehindert wurde.

Die drei Hauptelemente des Evangeliums (V. 16-18)

Jetzt kommen wir zu einer weiteren großen Sache, die das Evangelium betrifft: sein Inhalt. Man könnte es als drei Dinge zusammenfassen: „die Kraft Gottes“, „die Gerechtigkeit Gottes“ und „der Zorn Gottes“.

Bevor Paulus diese drei Dinge beschreibt, sagt er: „Ich schäme mich des Evangeliums nicht.“ Es stimmt zwar, dass wir uns niemals dafür schämen sollten, in dieser Welt öffentlich mit Christus identifiziert zu werden, aber das ist nicht genau das, was Paulus hier sagen will. Er will damit sagen, dass der Prediger dieses großen Evangeliums sich niemals dessen schämen muss, was er verkündet, weil der Herr Jesus Christus besser ist, als er Ihn je vorstellen könnte. Wenn jemand etwas vorstellt, von dem er möchte, dass andere es annehmen, kann es sein, dass er die Qualitäten der Sache enthusiastisch übertreibt, und wenn derjenige es annimmt, stellt er fest, dass es nicht so gut ist, wie es behauptet wurde. Aber das wird bei der Verkündigung des Evangeliums nie passieren. Der Prediger braucht nicht zu befürchten, dass der Empfänger der Botschaft enttäuscht sein wird, denn Christus und die im Evangelium verheißenen Segnungen können nicht übertrieben dargestellt werden.

Die Kraft Gottes (V. 16)

Vers 16

Röm 1,16: Denn ich schäme mich des Evangeliums nicht, denn es ist Gottes Kraft zum Heil jedem Glaubenden, sowohl dem Juden zuerst als auch dem Griechen.

Erstens hat „Gottes Kraft zum Heil“ mit dem zu tun, was das Evangelium für den Sünder, der glaubt, tun kann. Diejenigen, die an Gottes Botschaft glauben und Christus als ihren Retter annehmen, erfahren „Gottes Kraft zum Heil“ [Rettung]. Das Evangelium, das Paulus predigte, war sehr umfassend und vollständig. Es verspricht die Befreiung („Errettung“) von der Strafe für Sünden, die Befreiung von der Macht der Sünde, die im Gläubigen wirkt, und schließlich, wenn der Herr kommt, die Befreiung von der Gegenwart der Sünde insgesamt, indem er in den Himmel aufgenommen wird. (Errettung und Befreiung sind in den Schriften des Paulus ein und dasselbe.)

Satan ist kein Hindernis für die mächtige „Kraft Gottes“, die wirkt, um gläubige Sünder zu retten. Wenn der Gläubige das Evangelium annimmt, wird er aus den Klauen des Satans befreit (er ist sein Gefangener) und in das Reich des Sohnes Gottes versetzt (Lk 11,22; Apg 26,18; Kol 1,13). Auch die Sünde ist kein Hindernis für die Kraft Gottes im Evangelium. Ein Mensch mag einem sündigen Laster verfallen sein, aber die Gottes Kraft kann ihn davon frei machen (Röm 8,2). Auch die Welt mit ihren Verlockungen und Verstrickungen kann die Kraft Gottes nicht daran hindern, den Gläubigen davon zu befreien (Gal 1,4). So werden alle Hindernisse, die dem Segen des Menschen im Weg stehen, durch die Kraft Gottes zerstört, wenn ein Sünder den Herrn Jesus Christus als seinen Retter annimmt.

„Gerettet“ und „Heil“

In Vers 16 finden wir den ersten Hinweis auf das „Heil“ im Brief. Viele Christen sind sich nicht bewusst, dass das Heil ein weites Thema im Wort Gottes ist, das viele Aspekte und Anwendungen hat. Sie freuen sich über die Tatsache, dass sie durch den Glauben an Christus von der Strafe für ihre Sünden errettet sind, und in ihrer Einfalt denken sie, dass überall dort, wo in der Schrift die Rede ist von „gerettet“ oder „Heil“, dieser ewige Aspekt gemeint ist. Dies ist jedoch ein Irrtum, der mit Sicherheit zu einer Reihe von falschen Vorstellungen führt. William Kelly weist darauf hin, dass der ewige Aspekt der Errettung von der Strafe für unsere Sünden in den meisten Stellen, wo von Errettung die Rede ist, normalerweise nicht gemeint ist![1] Wir tun gut daran, uns diese Aussage tief einzuprägen. Wenn wir in unseren Bibeln auf die Worte „gerettet“ und „Heil“ stoßen, ist damit wahrscheinlich also nicht die Befreiung von der Strafe für unsere Sünden gemeint! Die Errettung, von der in diesem Vers die Rede ist, bezieht sich jedoch auf den ewigen Aspekt der Errettung von der Strafe für unsere Sünden.

Paulus fügt hinzu, dass das Evangelium „jedem Glaubenden, sowohl dem Juden zuerst als auch dem Griechen“ gilt. Das zeigt, dass das Evangelium keine ethnischen Grenzen kennt; es ist für „alle“. Es spielt keine Rolle, ob ein Mensch – wie die Kinder in der Sonntagsschule singen – „rot oder gelb, schwarz oder weiß ist; alle sind wertvoll in seinen Augen“. Die einzige Bedingung, die an das Evangelium geknüpft ist, lautet: Ein Mensch muss daran glauben. Das Evangelium hat keine Kraft für diejenigen, die auf die Beschneidung vertrauen, um gerettet zu werden, oder für diejenigen, die versuchen, das Gesetz zu halten, um gerettet zu werden, oder für diejenigen, die auf die Taufe und den Kirchenbesuch vertrauen, um gerettet zu werden, usw. – die Kraft des Evangeliums ist nur für diejenigen, die an seine Botschaft über den Herrn Jesus Christus glauben.

Die Bibel weist darauf hin, dass nicht alle Menschen die Segnungen des Evangeliums besitzen werden, „denn der Glaube ist nicht aller Teil“ (2Thes 3,2). Leider gibt es viele, die das Evangelium gehört haben, aber nicht daran glauben wollen. Wir können nur für sie beten, dass sie ihre Meinung ändern, bevor es zu spät ist. Der Kommentar von Paulus: „dem Juden zuerst als auch dem Griechen“, bezieht sich auf die historische Reihenfolge, wie das Evangelium verkündet wurde, und nicht darauf, welchen Menschen es vorrangig verkündet werden sollte (vgl. Apg 15,11).

Beachte: Paulus sagt nicht, dass diese frohe Botschaft an die Engel gerichtet ist. Das Evangelium, das die Rettung verheißt, ist nicht für diese Art von Wesen bestimmt. Der Engel, der zu den Hirten in Bethlehem kam, um ihnen die Geburt des Herrn Jesus zu verkünden, wies auf diese Tatsache hin. Er sagte: „Euch ist heute in der Stadt Davids ein Erretter geboren“ (Lk 2,11). Er sagte nicht: „Uns ist heute der Heiland geboren.“ Die auserwählten Engel haben nicht gesündigt und bedürfen daher nicht der erlösenden Gnade, und für die gefallenen Engel gibt es kein Erbarmen (Mt 25,41).

Die Botschaft des Evangeliums ist weder für Engel bestimmt noch wird sie von Engeln getragen. Gott hat keine Engel gesandt, um das Evangelium seiner Gnade zu verkünden. Er beauftragt nur erlöste Menschen damit, diese Botschaft an andere weiterzugeben, das heißt nur Menschen, die die Kraft, Liebe und Gnade dieser Botschaft persönlich erfahren haben. Auf diese Weise wird die Botschaft anderen nicht nur als Fakten und Wissen, sondern als etwas, was eine persönliche Wirkung auf den Überbringer der guten Nachricht hatte, was den Segen seiner eigenen Seele betrifft. Das alte Sprichwort lautet: „Was aus dem Herzen (eines Menschen) kommt, geht zum Herzen (eines anderen Menschen).“ Ein Engel kann dies nicht vermitteln, denn er hat diese Gnade nie erfahren.

Diese Tatsache wird in dem Bericht über die Rettung des Kornelius deutlich (Apg 10). Er wollte hören, wie er und sein Haus „errettet“ werden könnten (Apg 11,14). Ein Engel erschien ihm und sagte ihm, was er tun sollte: Er sollte nach einem Mann namens Petrus schicken, der ihm sagen würde, wie er gerettet werden könnte. Gott hätte den Engel veranlassen können, ihm das Evangelium zu verkünden, und so den Männern, die Petrus suchten, die Mühe ersparen können, die 65 Kilometer lange Reise von Cäsarea nach Joppe zurückzulegen. Außerdem hätte es Petrus die Mühe erspart, den ganzen Weg nach Cäsarea zu gehen. Aber der Engel wollte das nicht tun, denn es ist nicht Sache der Engel, die Botschaft der erlösenden Gnade zu überbringen.

Die Gerechtigkeit Gottes (V. 17)

Vers 17

Röm 1,17: Denn Gottes Gerechtigkeit wird darin offenbart aus Glauben zu Glauben, wie geschrieben steht: „Der Gerechte aber wird aus Glauben leben.“

Zweitens offenbart das Evangelium „Gottes Gerechtigkeit“. Das hat damit zu tun, wie Gott in der Lage ist, Sünder zu retten, ohne seine eigene Natur in Frage zu stellen. Bei der Gerechtigkeit Gottes geht es darum, dass Gott aus Liebe handelt, um Sünder zu retten, und gleichzeitig das nicht aufgibt, was Er als heiliger und gerechter Gott ist.

Die Sünde des Menschen hat Gott scheinbar in ein Dilemma gebracht. Da „Gott die Liebe ist“ (1Joh 4,8), verlangt sein Wesen nach dem Segen für den Menschen, denn Er liebt alle Menschen (Joh 3,16). Aber gleichzeitig „ist Gott Licht“ (1Joh 1,5), und deshalb verlangt seine heilige Natur zu Recht, dass der Mensch für seine Sünden gerichtet wird (Heb 2,2). Würde Gott nach seinem Herzen der Liebe handeln und die Menschen in den Segen führen, ohne sich mit ihren Sünden zu befassen, würde Er aufhören, heilig und gerecht zu sein. Würde Gott dagegen gemäß seiner heiligen Natur handeln und die Menschen gemäß den Ansprüchen der göttlichen Gerechtigkeit richten, würden alle Menschen zu Recht in die Hölle geschickt und keiner würde gerettet werden – und die Liebe Gottes bliebe unbekannt. Wie kann Gott also die Menschen retten und trotzdem gerecht bleiben? Das ist es, was das Evangelium verkündet. Es verkündet Gottes Gerechtigkeit und offenbart die gute Nachricht, dass Er einen Weg gefunden hat, um seinen heiligen Ansprüchen gegenüber der Sünde gerecht zu werden und gleichzeitig in der Lage zu sein, die Sünder, die glauben, aus Liebe zu retten. So wird Gott im Evangelium dargestellt, „dass er gerecht sei und den rechtfertige, der des Glaubens an Jesus ist“ (Röm 3,26). (Die Gerechtigkeit Gottes wird in unserem Kommentar zu Römer 3,21-31 näher erläutert.)

Paulus sagt, dass die Segnungen des Evangeliums erworben werden nach dem Grundsatz: „Aus Glauben zu Glauben“. Das heißt, das Heil ist von Anfang bis Ende etwas, was nur durch den Glauben empfangen werden kann. Das schließt den Grundsatz der Werke völlig aus. Römer 4,5 bestätigt dies. Dort heißt es, dass „dem, der nicht wirkt, sondern an den glaubt, der den Gottlosen rechtfertigt, sein Glaube zur Gerechtigkeit gerechnet wird“. Und in Epheser 2,8.9 heißt es: „Durch die Gnade seid ihr errettet, mittels des Glaubens; und das nicht aus euch, Gottes Gabe ist es; nicht aus Werken, damit niemand sich rühme.“ Paulus zitiert Habakuk 2,4, um zu zeigen, dass der Segen auf der Grundlage des Glaubens keine neue Sache ist. Die „Gerechten“ in jedem früheren Zeitalter wurden nur nach dieser Grundlage gesegnet. Hebräer 11 zeugt von dieser Tatsache.

Der Zorn Gottes (V. 18)

Vers 18

Röm 1,18: Denn Gottes Zorn wird vom Himmel her offenbart über alle Gottlosigkeit und Ungerechtigkeit der Menschen, die die Wahrheit in Ungerechtigkeit besitzen, …

Drittens offenbart das Evangelium die Wahrheit über „Gottes Zorn“. Dies hat damit zu tun, warum die Menschen Gottes frohe Botschaft glauben müssen. Die einfache Antwort lautet: Ein Mensch, der den Herrn Jesus Christus (den göttlichen Sündenträger) nicht als seinen Erlöser annimmt, muss die Strafe für seine Sünden selbst tragen, denn Sünden müssen gerecht behandelt werden. Für Gott wäre es eine Verleugnung dessen, was Er im Tiefsten seines Wesens ist, nämlich ein heiliger und gerechter Gott, wenn Er die Sünde auf unbestimmte Zeit übergehen würde. Gottes Zorn wird sich daher „über alle Gottlosigkeit und Ungerechtigkeit der Menschen, die die Wahrheit in Ungerechtigkeit besitzen“, entladen. Diese Tatsache wird nun im Evangelium „vom Himmel her offenbart“. Die ewige Strafe wurde im Alten Testament nicht angekündigt. Der Herr Jesus kündigte sie zum ersten Mal in seinem öffentlichen Wirken an (Mt 5,22), und diese ernste Tatsache wird im Evangelium verkündet.

Der Zorn Gottes ist zwar „offenbart“, aber noch nicht vollstreckt worden. In der Zwischenzeit, bevor das Gericht fällt, handelt Gott in langmütiger Barmherzigkeit gegenüber den Sündern und ruft sie auf, zu Christus zu kommen, damit sie gerettet werden. So ist die Barmherzigkeit in allgemeiner Weise der ganzen Menschheit erwiesen (Röm 11,32), aber der Mensch, der Christus als seinen Retter annimmt, erfährt Gottes besondere Barmherzigkeit (1Tim 1,13; Tit 3,5).

Barmherzigkeit bedeutet, dass wir nicht bekommen, was wir verdienen. Sicherlich verdienen wir es, für unsere Sünden verurteilt zu werden, aber Gott übt seine Barmherzigkeit an denen aus, die glauben, und befreit sie vom Gericht, weil Er ein Lösegeld (eine volle Bezahlung) in dem vollbrachten Werk Christi am Kreuz hat (Hiob 33,24; Mt 20,28; 1Tim 2,6). Gnade hingegen bedeutet, dass wir etwas bekommen, was wir nicht verdient haben. Der Gläubige erhält das Heil und viele geistliche Segnungen, die er sicherlich nicht verdient, aber so ist das gebende Herz Gottes (Eph 1,3).

Daher wird im Evangelium vor dem kommenden Gericht gewarnt. Den Menschen wird gesagt, dass das Kreuz Gottes Meinung über die Sünde nicht geändert hat; sie muss verurteilt werden. So offenbart das Evangelium die ernste Tatsache des Zorns Gottes gegen die Sünde.

In diesen einleitenden Versen (Röm 1,1-17) legt Paulus also eine Reihe wichtiger Fakten über das Evangelium dar, die wir alle verstehen müssen. Er zählt folgende Fakten auf:

  • die Quelle des Evangeliums – das Evangelium ist „von Gott“ (Röm 1,1)
  • das Thema des Evangeliums – das Evangelium ist über „seinen Sohn Jesus Christus, unseren Herrn“ (Röm 1,3)
  • der Geltungsbereich des Evangeliums – das Evangelium ist für alle Menschen in „allen Nationen“ (Röm 1,5).
  • der Inhalt des Evangeliums – das Evangelium verkündet „Gottes Kraft“, was damit zu tun hat, was Gott für die Sünder, die glauben, tun kann; es verkündet „Gottes Gerechtigkeit“, was damit zu tun hat, wie Gott in der Lage ist, Sünder zu retten, ohne seine Heiligkeit zu kompromittieren; und es verkündet „Gottes Zorn“, der erklärt, warum Sünder an das Evangelium glauben müssen – die göttliche Gerechtigkeit verlangt, dass die Sünde gerichtet werden muss (Röm 1,16-18)

Die Verantwortung des Menschen und die Souveränität Gottes

Wenn jemand an das Evangelium glauben und von Gott gesegnet werden soll, muss es ein Werk Gottes in ihm geben. Ein Mensch muss „von neuem“ (Joh 3,3-8; Jak 1,18; 1Pet 1,23) oder „lebendig gemacht“ (Eph 2,1-5; Kol 2,12.13) werden. Beides hat damit zu tun, dass Gott einer Seele göttliches Leben mitteilt, wodurch die geistlichen Fähigkeiten eines Menschen beginnen, tätig zu sein, und das führt dazu, dass er Gott sucht. Aber die Seite der Dinge, die mit dem souveränen Wirken Gottes in den Seelen zu tun hat, wird in Römer 1 bis 8 nicht gelehrt, weil die Verantwortung des Menschen im Blick ist. Deshalb lesen wir in diesem Teil des Briefes auch nicht von der Neugeburt oder der Lebendigmachung. (Die Souveränität Gottes kommt in Römer 9 bis 11 zum Vorschein; in Römer 9,16 und 10,17 wird auf die Neugeburt angespielt.)

Die Ungerechtigkeit des Menschen (Kap. 1,18–3,20)

Der Abschnitt in Römer 1,18 bis 3,20 bildet die erste Unterteilung des Briefes. Der Zweck der Lehre in diesem Abschnitt besteht darin, zu beweisen, dass alle Menschen hoffnungslos verloren sind und eines Erlösers bedürfen. Es geht also darum, die Ungerechtigkeit des Menschen auf die überzeugendste Weise aufzuzeigen. Der Apostel erklärt sorgfältig und detailliert, warum die Menschen die gute Nachricht des Evangeliums brauchen – was in Römer 3,21 bis 5,11 entfaltet wird. Diese Unterteilung ist wichtig, denn wenn die Menschen ihren wahren Zustand und die Gefahr, in der sie sich befinden, nicht sehen, werden sie auch nicht erkennen, dass sie Gottes Heilmittel in Christus, dem Retter, brauchen.

In Rom befand sich der Thron Cäsars und das oberste Gericht des Reiches. Es galt als das Recht eines jeden römischen Bürgers, sich im Falle einer Anklage an den Kaiser zu wenden und seinen Fall vor dem höchsten Gericht des Reiches verhandeln zu lassen (Apg 25,11.12). Da die Menschen in Rom mit dem gesamten Verfahren vertraut waren, nutzt Paulus es als Hintergrund für seine Darstellung des von ihm gepredigten Evangeliums. In den folgenden Kapiteln zeigt er, dass alle Menschen unter der Anklage stehen, gesündigt zu haben, und wegen ihres Lebens in dieser Welt vor das Gericht Gottes geladen sind. Auf meisterhafte Weise bringt Paulus die ganze Welt vor Gottes Richterstuhl und zeigt, dass alle schuldig sind und unter dem Urteil des göttlichen Gerichts stehen, weil „alle gesündigt haben und nicht die Herrlichkeit Gottes erreichen“ (Röm 3,23).

Wie bereits erwähnt, beginnt der Apostel nicht mit der frohen Botschaft des Evangeliums, die verkündet, was Gott zum Segen des Menschen tun kann, sondern er beginnt damit, dass er betont, dass der Mensch die frohe Botschaft braucht. In diesen Kapiteln zeigt Paulus, dass der Mensch keine eigene Gerechtigkeit besitzt. Er hat sich nicht nur durch die Sünde selbst verderbt, sondern er kann auch nichts tun, um sich aus seinem verderbten Zustand zu retten. Wenn also jemand gerettet werden soll, dann nur durch das, was Gott für den Menschen tut – nicht durch das, was der Mensch für sich selbst oder für Gott tun kann. Dieser Teil des Briefes legt also den Grundstein dafür, dass der Mensch die gute Nachricht des Evangeliums annimmt.

Da es immer Gottes Art ist, in den Seelen ein Gefühl der Bedürftigkeit hervorzurufen, bevor er ihr in Gnade begegnet, bringt Paulus zunächst die schlechte Nachricht über das Menschengeschlecht, bevor er mit der guten Nachricht des Evangeliums kommt. So wird in Römer 1,18 bis 3,20 die Ungerechtigkeit des Menschen offenbart und in Römer 3,21 bis 5,11 wird die Gerechtigkeit Gottes verkündet.

Die drei großen Bereiche des Menschengeschlechts stehen unter dem Urteil des göttlichen Gerichts

Römer 1,18 steht als Überschrift für diese Unterteilung bezüglich der Ungerechtigkeit des Menschen. Hier werden drei Aspekte der Verderbtheit des Menschen genannt, die mit den drei Bereichen des gesamten Menschengeschlechts übereinstimmen, in die Paulus die Menschheit einteilt. Er zeigt, dass der Zorn Gottes gegen die Menschen gerichtet ist:

  • „Alle Gottlosigkeit“ – Dies ist ein Hinweis auf die moralisch unzivilisierten Heiden, das heißt die heidnische Welt. Dies wird in Römer 1,19-32 aufgegriffen.
  • „Die Ungerechtigkeit der Menschen“ – Dies ist ein Hinweis auf die zivilisierten Griechen, das heißt die gebildete, kultivierte Welt. Dies wird in Römer 2,1-16 aufgegriffen.
  • „Diejenigen, die die Wahrheit in Ungerechtigkeit verkehren“ – Dies ist ein Hinweis auf den aufgeklärten Juden. Dies wird in Römer 2,17–3,8 aufgegriffen.

So teilt Paulus die Menschen in große Kategorien ein, die dem Grad des Lichts entsprechen, das jeder von ihnen von Gott erhalten hat. Damit beantwortet er indirekt die oft gestellte Frage: „Was ist mit denen, die nie gehört haben – werden sie in einer verlorenen Ewigkeit untergehen?“ Die Antwort ist, dass es keine Klasse von Menschen auf der Welt gibt, die noch nie gehört hätte. Alle haben ein Licht (Zeugnis) von Gott erhalten, unabhängig davon, wann oder wo sie auf der Erde gelebt haben. Daher sollten alle Menschen wissen, dass es einen Gott gibt und dass sie Ihm gegenüber verantwortlich sind. Folglich sind alle „ohne Entschuldigung“. Es stimmt zwar, dass nicht alle das Vorrecht hatten, „das Evangelium der Gnade Gottes“ zu hören, das Christus, den Retter, und sein Sühnewerk am Kreuz vorstellt (Apg 20,24), aber alle haben ein Zeugnis von Gott erhalten, und das macht sie Ihm gegenüber verantwortlich (Röm 14,12).

Wie bereits erwähnt, hatten die Menschen in diesen drei großen Bereichen des Menschengeschlechts unterschiedliche Grade des Lichts und daher auch unterschiedliche Grade der Verantwortung. Er zeigt das:

  • Die „Heiden“ haben das Zeugnis der Schöpfung (Röm 1,20).
  • Der „Grieche“ hat das Zeugnis der Schöpfung und das Zeugnis eines erleuchteten Gewissens (Röm 2,15).
  • Der „Jude“ hat das Zeugnis der Schöpfung, das Zeugnis des Gewissens und das Zeugnis der Aussprüche Gottes – die Schriften des Alten Testamentes (Röm 3,2).

(Damit wollen wir nicht sagen, dass die nicht kultivierten Heiden ohne Gewissen sind, aber weil sie in einer solchen moralischen und geistlichen Finsternis leben, funktioniert ihr Gewissen nicht in nennenswertem Umfang. Das menschliche Gewissen funktioniert ähnlich wie die Augen – beide brauchen Licht. Ein Mensch mag eine Sehschärfe von 20/20 haben, aber an einem dunklen Ort, wo es kein Licht gibt, werden seine Augen nicht funktionieren. Da die entarteten Heiden in moralischer und geistiger Finsternis leben, funktioniert auch ihr Gewissen nicht richtig.)

In den folgenden Kapiteln reiht Paulus Beweis an Beweis, Indiz an Indiz und Schrift an Schrift, um die ernste Tatsache aufzuzeigen, dass das gesamte Menschengeschlecht sowohl von Natur aus als auch in der Praxis völlig verdorben und verderbt ist und folglich unter dem Urteil des gerechten Gerichts Gottes steht. Wenn die Menschen nicht auf die verschiedenen Zeugnisse reagieren, die Gott von sich selbst gegeben hat – sei es in der Schöpfung oder im vollen Licht des Evangeliums Christi –, werden sie entsprechend dem Grad des Lichts, das sie gehabt haben, gerichtet werden. Selbst in jedem dieser drei großen Bereiche haben die Menschen unterschiedliche Grade von Licht. Zum Beispiel ist jemand, der viel vom Wort Gottes (der Heiligen Schrift) gelesen hat, es aber ablehnt, verantwortlicher als jemand, der nur eine begrenzte Menge des Wortes gelesen hat, es aber ebenfalls ablehnt. Ebenso ist ein christlicher Bekenner, der das Evangelium viele Male gehört hat, es aber ablehnt, mit Sicherheit verantwortlicher als jemand, der es nur wenige Male gehört hat und es ablehnt (Lk 12,47.48). Dieser Grundsatz zieht sich durch die ganze Heilige Schrift und zeigt, dass Gott gerecht ist.

Die unzivilisierten Heiden stehen unter der Strafe des göttlichen Gerichts (V. 19-32)

Da Gott nicht ungerecht richtet, fährt Paulus fort, den Grund zu nennen, warum die Heiden (die heidnische Welt) unter dem Urteil des göttlichen Gerichts stehen. Einfach ausgedrückt: Sie haben die Offenbarung Gottes in der Schöpfung ignoriert.

Verse 19.20

Die heidnische Welt steht unter dem Gericht, …

Röm 1,19.20: … 19 weil das von Gott Erkennbare unter ihnen offenbar ist, denn Gott hat es ihnen offenbart – 20 denn das Unsichtbare von ihm wird geschaut, sowohl seine ewige Kraft als auch seine Göttlichkeit, die von Erschaffung der Welt an in dem Gemachten wahrgenommen werden –, damit sie ohne Entschuldigung seien, …

Der Kontext zeigt hier, dass Paulus sich auf diejenigen bezieht, die vom Evangelium Christi nicht erreicht werden und daher nichts über das vollbrachte Werk Christi am Kreuz wissen. Gott wäre ungerecht, diese Menschen dafür verantwortlich zu machen, dass sie nicht an das Evangelium seiner Gnade glauben, wenn sie es nie gehört haben! Sie stehen aus einem anderen Grund vor Gericht: Sie haben die Offenbarung ignoriert, die Gott ihnen von sich selbst in der Schöpfung gegeben hat.

Das Wort „Welt“, das Paulus in Vers 20 verwendet, heißt im Griechischen kosmos. Es bedeutet wörtlich „Ordnung“. Es weist darauf hin, dass die Schöpfung einen geordneten Aufbau hat (den wir überall sehen) und somit die Existenz eines ordnenden Schöpfers bezeugt. Da die Schöpfung die Existenz eines Schöpfers beweist, hat Gott sich den Menschen eindeutig offenbart. In Psalm 19,2 heißt es: „Die Himmel erzählen die Herrlichkeit Gottes, und die Ausdehnung verkündet seiner Hände Werk.“ Das zeigt, dass die Schöpfung eine Stimme hat; sie erzählt uns von der Herrlichkeit Gottes. Wenn man die Schöpfung betrachtet (nicht nur den Himmel, sondern auch die Erde), dann weiß jeder, der aufrichtig ist, dass Gott existiert. Es handelt sich um eine begrenzte Offenbarung Gottes, die jedoch ausreicht, um den Menschen dem gegenüber verantwortlich zu machen, „mit dem wir es zu tun haben“ (Heb 4,13). Es gibt drei wesentliche Dinge, die uns die Schöpfung über Gott lehrt:

  • Gott ist allmächtig (Römer 1,20: „seine ewige Kraft als auch seine Göttlichkeit“). Wenn man sich das Universum ansieht, wird jeder nüchterne Mensch zu dem Schluss kommen, dass nur jemand mit enormer Kraft etwas so Großes ins Leben rufen konnte.
  • Gott ist allwissend und intelligent (Psalm 147,4.5: „Seiner Einsicht ist kein Maß“). Wenn man sich das Universum anschaut, wird jeder nüchterne Mensch zu dem Schluss kommen, dass nur jemand mit erstaunlicher Intelligenz etwas so Kompliziertes entwerfen und es so perfekt funktionieren lassen konnte.
  • Gott ist gut (Apg 14,17: „Er hat sich nicht unbezeugt gelassen, indem er Gutes tat und euch vom Himmel Regen und fruchtbare Zeiten gab und eure Herzen mit Speise und Fröhlichkeit erfüllte“). Wenn wir uns die Fürsorge Gottes für seine Geschöpfe ansehen, können wir mit Recht schließen, dass Er ein guter Gott ist. (Es gibt einige Ausnahmen; gelegentlich lässt Er zu, dass Naturkatastrophen, Hungersnöte, Krankheiten usw. aus bestimmten Gründen an bestimmten Orten auftreten, aber im Großen und Ganzen ist dies nicht Gottes normales Handeln gegenüber seinen Geschöpfen.)

Die Schöpfung sagt uns jedoch nicht, dass „Gott die Welt so sehr geliebt hat, dass er seinen eingeborenen Sohn gab“ (Joh 3,16); das ist nur durch das Evangelium der Gnade Gottes bekannt. Aber es gibt genug von der Offenbarung Gottes in der Schöpfung, um die Menschen zu veranlassen, Ihn zu fürchten und sich von ihrer Ungerechtigkeit abzuwenden. Petrus stellt diese Tatsache in Apostelgeschichte 10,35 fest. In Bezug auf die nicht evangelisierten Heiden sagte er: „Wer ihn fürchtet und Gerechtigkeit wirkt, ist ihm angenehm.“ Die Menschen können und werden also vom ewigen Gericht über ihre Sünden befreit werden, wenn sie im Glauben einfach Gott fürchten und Gerechtigkeit üben. Alle diese Menschen werden sicher unter den Erlösten im Himmel sein, auch wenn sie noch nichts von Christi vollbrachten Werk am Kreuz gehört haben. Das bedeutet nicht, dass man in den Himmel kommt, indem man gute Werke tut, sondern dass, wenn jemand wirklich glaubt, sein Glaube sich in Werken zeigt. Diese Gläubigen gehören nicht zur Kirche Gottes, die eine besondere Gemeinschaft von gesegneten Menschen ist, die an das Evangelium glauben und mit dem Heiligen Geist versiegelt und dadurch Teil des Leibes und der Braut Christi sind. Aber alle, die durch das einfache Zeugnis der Schöpfung glauben, sind Teil der großen „Familie“ Gottes (Eph 3,15). Sie haben einen Platz als Freunde des Bräutigams (Joh 3,29).

In der englischen King-James-Bibel (KJV) heißt es: „ewige Macht und Gottheit“, aber richtiger sollte mit „ewige Macht und Göttlichkeit“ übersetzt werden. Die Gottheit bezieht sich auf den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist. Die begrenzte Offenbarung Gottes in der Schöpfung offenbart nicht die drei Personen der Gottheit; es bedurfte des Kommens des Sohnes Gottes in die Welt, um diese Wahrheit bekannt zu machen (Joh 1,18).

Paulus geht es hier jedoch darum, dass die Heiden nicht im Glauben auf diese Offenbarung Gottes reagiert haben und daher unter dem Urteil des Gerichts stehen. Sie sind „ohne Entschuldigung“, weil sie das Zeugnis der Schöpfung hatten.

Die Folgen, wenn der Mensch die Offenbarung Gottes in der Schöpfung ignoriert

Paulus fährt fort zu zeigen, dass es schwerwiegende moralische und geistliche Folgen hat, wenn Menschen die Offenbarung, die Gott von sich selbst in der Schöpfung gegeben hat, absichtlich ignorieren. Er erwähnt drei verheerende Dinge, die bei Menschen auftreten, die sich von Gott abgewandt haben. Diese Dinge erklären, wie die Heiden in ihren verderbten Zustand geraten sind.

1. Der Mensch wendet sich der Götzenverehrung zu

Verse 21-23

Da das menschliche Herz nicht im luftleeren Raum existieren kann (es muss einen Gegenstand haben), zeigt Paulus, dass die Menschen, wenn sie sich von der Offenbarung Gottes in der Schöpfung abwenden, sich Götzen (falschen Göttern) zuwenden, um die Leere zu füllen. Paulus sagt:

Röm 1,21-23: … 21 weil sie, Gott kennend, ihn weder als Gott verherrlichten noch ihm Dank darbrachten, sondern in ihren Überlegungen in Torheit verfielen und ihr unverständiges Herz verfinstert wurde. 22 Indem sie sich für Weise ausgaben, sind sie zu Toren geworden 23 und haben die Herrlichkeit des unverweslichen Gottes verwandelt in das Gleichnis eines Bildes von einem verweslichen Menschen und von Vögeln und von vierfüßigen und kriechenden Tieren.

Am Anfang hatte der Mensch ein gewisses Maß an Gotteserkenntnis und ein gewisses Maß an Gottesnähe, aber er hat sich davon abgewandt, und es begann ein Abstieg, der ihn moralisch und geistlich weit von Gott entfernt hat. „Gott kennend“ heißt im Griechischen ginosko; das Wort bezieht sich auf äußeres, objektives Wissen. (Es ist nicht oida, das andere Wort, das im Neuen Testament mit „wissen“ übersetzt wird, was ein inneres, bewusstes Wissen ist, das durch persönliche Erfahrung mit der betreffenden Sache gewonnen wird.) Daher war die Kenntnis, die diese Heiden von Gott hatten, nur eine oberflächliche Sache. Und weil es nicht mit dem Glauben verbunden war, gaben sie auf, was sie von Gott wussten, und das Abgleiten von Gott begann.

Die Menschen glauben gern, dass sich die menschliche Rasse aus niedrigeren Lebensformen entwickelt hat, aber Paulus zeigt hier, dass sich der Mensch nicht weiterentwickelt hat, sondern dass er sich vielmehr zurückentwickelt hat – zumindest moralisch und geistlich. Der Mensch hat nicht in einem verdorbenen Zustand begonnen, sondern er ist das Ergebnis eines Prozesses. Die Heiden sind in ihren heutigen Zustand der Gottesferne geraten, weil ihr Wille am Werk war. Sie wollten die Wahrheit (über Gott) nicht sehen und verloren folglich ihre Fähigkeit, sie zu erkennen. Das lehrt uns, dass wir Gott und dem Licht, das Er uns gegeben hat, nicht ohne ernste Konsequenzen den Rücken kehren können – der Verstand wird verfinstert und die Talfahrt der Unwissenheit, die in Götzendienst mündet, beginnt.

Der Apostel zeichnet den Weg nach, den die Heiden in ihrer Abkehr von Gott zurückgelegt haben:

  • Sie weigerten sich, Gott als Gott zu ehren – „ihn weder als Gott verherrlichten“ (Röm 1,21)
  • Sie waren undankbar gegenüber Gottes Güte – „noch ihm Dank darbrachten“ (Röm 1,21)
  • Sie begannen, über Gott zu spekulieren – „verfielen in ihren Überlegungen in Torheit“ (Röm 1,21).
  • Sie verloren das wenige Wissen, das sie von Gott hatten – „ihr unverständiges Herz wurde verfinstert“ (Röm 1,21)
  • Sie waren hochmütig, „indem sie sich für Weise ausgaben“ (Röm 1,22)
  • Sie wurden gleichgültig – „sind zu Toren geworden“ (Röm 1,22)
  • Sie haben sich Götzen zugewandt – „haben die Herrlichkeit des unverweslichen Gottes verwandelt in das Gleichnis eines Bildes“ (Röm 1,23)

Auch nachdem sich die heidnische Welt den Götzen zugewandt hatte, ging die Talfahrt weiter. In ihrem verwirrten Zustand nahmen ihre Vorstellungen von Gott immer mehr ab. Zuerst verehrten sie Ihn als „Mensch“, dann als „Vögel“, dann als „vierfüßige Tiere“ und schließlich als „kriechende Tiere“. In Psalm 115,4-8 heißt es, dass ein Mensch, der stumme Götzen anbetet, genauso unvernünftig wird wie seine Götzen; er verliert sein moralisches und geistliches Empfinden. Genau das geschah mit der heidnischen Welt. So wurden sie „entfremdet dem Leben Gottes wegen der Unwissenheit, die in ihnen ist, wegen der Verhärtung ihres Herzens“ (Eph 4,18). Die Schwere der Sünde des Götzendienstes besteht darin, dass es sich in Wirklichkeit um die Anbetung von Dämonen handelt (3Mo 17,7; Ps 106,37; 1Kor 10,20).

In der Heiligen Schrift gibt es keinen Hinweis darauf, dass vor der Sintflut Götzendienst betrieben wurde. Die erste urkundliche Erwähnung findet sich in Hiob 31,26-28, wo Hiob sagt, dass er nicht die Sonne und den Mond anbete, wie es andere Menschen taten. Josua 24,2 bezieht sich auf die gleiche Zeit. Es wird erwähnt, dass Tarah in den Tagen vor Abrams Berufung andere Götter verehrte. Die erste Erwähnung tatsächlicher Götzen in der Schrift ist, als Rahel die Bilder ihres Vaters stahl (1Mo 31,30-35).

2. Der Mensch wendet sich der Unmoral zu

Verse 24-27

Röm 1,24-27: 24 Darum hat Gott sie hingegeben in den Begierden ihrer Herzen zur Unreinheit, ihre Leiber untereinander zu schänden; 25 die die Wahrheit Gottes mit der Lüge vertauscht und dem Geschöpf Verehrung und Dienst dargebracht haben anstatt dem Schöpfer, der gepriesen ist in Ewigkeit. Amen. 26 Deswegen hat Gott sie hingegeben in schändliche Leidenschaften; denn sowohl ihre Frauen haben den natürlichen Verkehr mit dem widernatürlichen vertauscht, 27 als auch ebenso die Männer den natürlichen Verkehr mit der Frau verlassen haben und in ihrer Wollust zueinander entbrannt sind, indem sie, Männer mit Männern, Schande trieben und den gebührenden Lohn ihrer Verirrung an sich selbst empfingen.

Als unmittelbare Folge der Abkehr von der Erkenntnis Gottes in der Schöpfung „hat Gott sie hingegeben in den Begierden ihrer Herzen zur Unreinheit, ihre Leiber untereinander zu schänden; … sowohl ihre Frauen haben den natürlichen Verkehr mit dem widernatürlichen vertauscht, als auch ebenso die Männer den natürlichen Verkehr mit der Frau verlassen haben und in ihrer Wollust zueinander entbrannt sind, indem sie, Männer mit Männern, Schande trieben“. Dies bezieht sich auf die Sünde der Homosexualität. Dass Gott den Menschen in eine solche Erniedrigung gehen ließ, war seine Antwort darauf, dass der Mensch sich vorsätzlich von der Erkenntnis Gottes abgekehrt hatte. Der Mensch ließ seine gefallene sündige Natur die Kontrolle über ihn ausüben; er hat sich selbst erniedrigt.

Das zeigt: Wenn Menschen versuchen, die „Wahrheit Gottes mit der Lüge zu vertauschen und dem Geschöpf Verehrung und Dienst darbringen anstatt dem Schöpfer“ (d.h. Götzendienst), wird die gesamte Ordnung der Natur verletzt und die Folge ist ein moralischer Abstieg. Das lehrt uns, dass es, außer der Gottesfurcht, nichts gibt, was die bösen Begierden des menschlichen Herzens im Zaum halten kann. Wenn sich die Menschen von dem Licht, das sie von Gott erhalten haben, abwenden, entartet in der Regel ihre Moral. Das ist es, was der heidnischen Welt widerfahren ist, und es erklärt, wie sie in ihren verwerflichen Zustand geraten ist.

In diesen Versen erwähnt Paulus, dass Gott sie auf dreifache Weise „hingegeben“ hat:

  • in ihren „Leibern“ (Röm 1,24.27; 1Kor 6,18)
  • in ihren „Leidenschaften“ – ihren Seelen (Röm 1,26)
  • „in Erkenntnis“ – im Geist (Röm 1,28)

So hat Gott den Menschen – ein dreiteiliges Wesen – „hingegeben“, seinen Leib, seine Seele und seinen Geist zu verunreinigen. Gott hat ihn „hingegeben“, die Frucht seiner Sünden zu kosten, die er selbst über sich gebracht hat, indem er „den gebührenden Lohn seiner Verirrung an sich selbst empfing“.

3. Der Mensch wendet sich der Gewalt und sozialer Ungerechtigkeit zu

Verse 28-32

Röm 1,28-32: 28 Und weil sie es nicht für gut befanden, Gott in Erkenntnis zu haben, hat Gott sie hingegeben in einen verworfenen Sinn, zu tun, was sich nicht geziemt; 29 erfüllt mit aller Ungerechtigkeit, Bosheit, Habsucht, Schlechtigkeit; voll von Neid, Mord, Streit, List, Tücke; Ohrenbläser, 30 Verleumder, Gott Hassende, Gewalttäter, Hochmütige, Prahler, Erfinder böser Dinge, den Eltern Ungehorsame, 31 Unverständige, Treulose, ohne natürliche Liebe, Unbarmherzige; 32 die, obwohl sie Gottes gerechtes Urteil erkennen, dass die, die so etwas tun, des Todes würdig sind, es nicht allein ausüben, sondern auch Wohlgefallen an denen haben, die es tun.

Eine dritte Folge davon, dass sich die Menschen von der Erkenntnis Gottes in der Schöpfung abgewandt haben, ist, dass sie begonnen haben, alle möglichen unsozialen Sünden gegen ihre Mitmenschen zu begehen – Gewalt und Ungerechtigkeit usw. Paulus führt eine genaue Liste von über zwanzig dieser Sünden an. („Unzucht“ steht in dieser Liste in der KJV, aber nicht im griechischen Text, weil die vorhergehenden Verse dies bereits angesprochen haben. In diesen Versen geht es um unsoziale Sünden, zum Beispiel Bosheit, Zorn, Gewalt, Betrug, usw.). Das Verhalten, zu dem die heidnische Welt verkommen ist, zeigt, dass praktische Gerechtigkeit nicht zu finden ist unter Menschen, die „es nicht für gut befanden, Gott in Erkenntnis zu haben“.

Die Heiden haben sich auf drei Arten von Gott abgewandt:

  • in ihrer Theologie (Sünde gegen Gott) – Abgötterei (Röm 1,21-23)
  • in ihrer Moral (Sünde gegen ihren eigenen Körper) – Homosexualität (Röm 1,24-27)
  • In ihrem sozialen Leben (Sünde gegen ihre Mitmenschen) – Gewalt und Korruption (Röm 1,28-32)

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So legt der Apostel in Römer 1 schlüssig dar, dass die Heiden schuldig sind und von der Strafe für ihre Sünden gerettet werden müssen. Das Schöne an der Botschaft des Evangeliums – das werden wir sehen – ist, dass die Heiden sich zwar in eine scheinbar hoffnungslose Lage gebracht haben, aber nicht außerhalb der Reichweite der Gnade Gottes stehen. Als ein Gericht in seinen Regierungswegen mit den Menschen (das nur mit der Zeit zu tun hat) hat Gott sie „hingegeben“, diese abscheulichen Dinge zu tun; aber Er hat sie nicht aufgegeben, was die Ewigkeit betrifft – sie können immer noch gerettet werden. Paulus fährt fort zu zeigen (in Römer 3,21 bis 5,11), dass Gott alle Sünder liebt und dass Er Menschen aus dieser Klasse von Menschen retten kann und dies auch tut. Einige der Korinther gehörten einst zu dieser Sorte, und Gott hatte sie aus Gnade gerettet (1Kor 6,9-11). Selbst wenn das Evangelium die Heiden zu ihren Lebzeiten nicht erreicht, haben sie in der Schöpfung genug Zeugnis von Gott erhalten, damit alle, die gläubig sind, dazu gebracht werden, sich von ihren Sünden abzuwenden und Gott zu fürchten und Gerechtigkeit zu üben – woraufhin sie „ihm angenehm“ sind und vor dem ewigen Gericht sicher wären (Apg 10,34.35).


Originaltitel: „Opening Salutations: Romans 1:1-17“
aus Outline of the Epistle to the Romans: God's Righteousness Declared in the Gospel 
Quelle: www.bibletruthpublishers.com
Fortsetzung in „The Unrighteousness of Man: Romans 1:18–3:20“
Quelle: www.bibletruthpublishers.com

Übersetzung: Stephan Isenberg

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Anmerkungen

[1] W. Kelly, Lectures on Philippians, S. 43; Lectures Introductory to the Study of the Minor Prophets, S. 379.

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